6.2. De la actitud religiosa a los actos religiosos

Contenido

Parte del curso de Fenomenología de la religión.

Introducción

  • Actitud religiosa = dimensión subjetiva del fenómeno religioso (relación interior frente al Misterio)
  • No existe como «estado puro» → requiere actos concretos ⇔ da lugar a sucesión temporal/espacial.
  • Estudiar actitud religiosa = describir/comprender sus actos.
  • Actos clave: oración y sacrificio.

1. La oración, acto central de la actitud religiosa

  • Presente en todas las religiones:
    • «Donde la oración ha enmudecido por completo ha desaparecido también la religión»
  • Oración = expresión directa/primera de la actitud religiosa
    • Es raíz de toda manifestación religiosa
    • Analizar la oración de un grupo/persona → conocer actitud religiosa subyacente
    • Fenómeno originario de vida religiosa
    • Oración = 1ª difracción de presencia inobjetivable → palabras, gestos, sentimientos exteriorizados
  • Es el «fenómeno originario»; el «pensar» para la filosofía es el «orar» para la religión

Cuestión en el budismo

  • A veces se dice que el budismo carece de oración
    • Depende de si se reduce oración a diálogo con realidad divina personal
    • Existen formas de oración mística sin ese esquema

Variedad de formas de oración

  1. Por contenido: invocación, saludo, alabanza, acción de gracias, petición, perdón, confesión de fe, pregunta, queja...
  2. Por forma: adoración silenciosa, recitación, canto, meditación, plegaria, peregrinación.
  3. Por sujeto: personal/comunitaria.
  4. Por fórmula: privada/oficial.
  5. Por método: textos, lectura creyente, repetición de nombres (p.ej. Jesús, jaculatorias cristianas), meditación, contemplación.
  6. Por «escala» espiritual: lectura, oración, meditación, contemplación.

  7. Las formas se entremezclan; la «oración completa» reúne matices de todas las demás.

Aspecto común

  • Todas reflejan/desgranan una misma actitud: actitud orante = puesta en ejercicio de actitud religiosa fundamental

Límites de la oración (tipos extremos):

  • Magia: invocación mágica (intento de dominio)
  • Filosofía: meditación sobre el misterio (predominio de lo intelectual)
  • Todas las formas religiosas reales están entre ambos extremos.

1.1. Oración ingenua del «primitivo»

Características:

  • Realismo: surge de peligro o necesidad; petición de bienes inmediatos (frutos, ganados, salud, victoria…)
  • Afectividad: predominio de petición
  • Eudemonismo: apariencia interesada, similar a la magia

Rasgos de tipo mágico:

  • Acciones simbólicas: semejanza/contacto (magia)
  • Multiplicación de representaciones divinas
  • Creencia en influencia sobre la divinidad

Peculiaridades religiosas (≠ magia):

  1. Magia: busca dominar lo sagrado; Religión: reconoce superioridad (extática)
  2. Abundan gestos/actos de reconocimiento del poder superior
  3. Expresiones de dependencia/confianza/sumisión
  4. Acciones de gracias frecuentes
  5. Deseo de pura alabanza por gloria/poder divinos
  6. Aunque existen muchos «dioses», en momentos clave aparece «divinidad suprema» ⇒ relación dialogal

Clímax diferenciador:

  • «Oración ingenua» → forma originaria de religión
  • Oración primitiva = diálogo, reconocimiento de superioridad y esperanza en ayuda
  • Magia = instrumentalización de lo sagrado

Frente a la objeción «interés egoísta»

  • Petición puede ser genuinamente religiosa si hay:
    • Reconocimiento de superioridad
    • Confianza radical (ej. Sal 130; hinduismo)
    • No es ignorancia de medios naturales, sino confianza último en Misterio
    • Oración puntual → conciencia de presencia permanente (Orígenes de Alejandría, 184-253: vida = oración constante)

1.2. La oración mística

Tradiciones donde aparece:

  • Taoísmo, upanishads hindúes, budismo primitivo, neoplatonismo, sufismo (islam), misticismo cristiano.

Rasgos:

  1. Actitud de entrega/amor a lo trascendente (opuesto a la magia)
  2. No busca visión/perfección, sino amor, trascendencia, y entrega total
  3. No es conocimiento puro, sino relación viva.
  4. Fin trascendente: unión con Absoluto = todo; lo terreno = nada
  5. Misterio es fundamento/realidad de todo, no objeto de (simple) conocimiento

Proceso místico:

  • Comienza con conciencia de pequeñez vs Absoluto (purificación)
  • Descubrimiento progresivo de nueva realidad, transparencia de lo divino
  • Culmina en entrega total: éxtasis, unión, abismamiento, extinción
  • San Juan de la Cruz: purificación → iluminación → unión

Transformaciones:

  • Figura de «Dios interlocutor» → «Dios fundamento, abismo, fuente, luz»
  • Relación «con» Dios → «en» Dios

Peligro:

  • Desvanecimiento del Misterio: Si se reduce a concepto intelectual o se confunde con el todo (panteísmo).
  • Si la trascendencia es reabsorbida/explotada → magia camuflada
  • Misticismo debe evitar instrumentalización/objetivación

Adoración

  • No designa la forma más perfecta de oración, sino la actitud basal de todas las oraciones: respuesta extática y salvífica al Misterio

2. El sacrificio, expresión cultual de la actitud religiosa

  • Universalidad del sacrificio en la religión, aunque ≠ relevancia para todos los fenomenólogos
  • Concepto: Sacrificium = "hacer sagrado», consagrar algo profano
  • Consagrar ≠ siempre sacrificar: sacrificio = consagración + relación transformadora entre humano-divino mediada por víctima
  • Propósito: Mediante víctima ⇒ expresar/fortalecer la relación religioso-divina
  • Procedimiento: Comunicación entre sagrado y profano via víctima
  • Fundamental:
    • Expresa relación sujeto-divinidad (actitud religiosa), en dos momentos:
      • Voluntad de entrega / Ofrecimiento dones
      • Experiencia de distancia / Comunión sacrificial

2.1. Ofrecimiento de dones (do ut des)

  • Origen: mantener a dioses propicios
  • Acto de intercambio (hombre-da/divinidad-da)
  • Ritual brahmánico: «Aquí está la mantequilla: ¿dónde están tus dones?»
  • Peligro: interpretación «negocio» elimina lo religioso
  • Fórmula debe leerse como:
    • Don ofrecido = autoentrega del sustituto (animal, primicias, hijo)
    • A Dios se acude con ofrenda (expresión de sumisión ante su majestad)

2.2. Expiación

  • La más compleja (multiplicidad de formas y elementos)
  • Víctima (ser destruido), actúa en representación (rey, sacerdote, pueblo)
  • Ejemplo: Yom Kippur (Lev 16, 29-34) Judaísmo
  • Enfatiza experiencia de distancia ante el Misterio: conciencia de pecado y necesidad de purificación

2.3. Comunión

  • Objeto: expresar relación unión con lo divino
    • Entrega de don crea amistad y favorece unión
  • Carácter comunitario
    • Banquete con la divinidad: comunidad + divinidad en mesa común (divinidad recibe parte: sangre/grasa)
    • Banquete místico: víctima = representación de Dios y es comida (animal, planta, ocasionalmente persona)
  • Comunión refuerza cohesión social y vínculo con lo sagrado

Conclusiones sobre el sacrificio

  • Sacrificio implica ejercicio avanzado de simbolización religiosa
    • Acumulación de símbolos en objeto puede oscurecer la intención religiosa (peligro de «cosificación»)
  • Peligro: el rito sacrificial se convierte en medio de «utilización» de la Trascendencia ⇒ simple magia ritual
  • Historia religiosa = tensión: proliferación de ritos sacrificiales vs reformas que exigen pureza de actitud (fe, justicia, obediencia)
    • Ejemplos: profetas de Israel (Am 5, 22; Jr 7, 22), ruptura del budismo con sacrificios brahmánicos
    • Reformas ≠ abolición del sacrificio, sino restauración de la actitud interior
  • Sacrificios expresan los aspectos esenciales de la actitud religiosa:
    • Trascendimiento/extática: entrega del hombre a la divinidad
    • Salvífica: unión/comunión con lo divino
    • Conciencia de desproporción: necesidad de purificación/expiación
**Síntesis del resumen**

La actitud religiosa, aunque interior, exige actualización a través de actos concretos: ORACIÓN (manifestación primera, universal, extremadamente variada y ubicada entre los límites de la magia y la meditación intelectual) y SACRIFICIO (hacer sagrado mediando entre humano y lo divino vía víctima/objeto, en formas de ofrecimiento, expiación y comunión). Ambos actos encarnan los rasgos fundamentales del hecho religioso: trascendimiento (superación de sí mismo hacia lo superior), tendencia salvífica (búsqueda de unión/ayuda con el Misterio) y conciencia de desproporción (sentimiento de lejanía y necesidad de purificación). En ambos casos, el peligro principal es la reducción del sentido religioso a mecanismos mágicos o intelectuales, frente a lo cual las religiones auténticas reivindican la prioridad permanente de la actitud interior sobre la pura forma.